⑴ 柏拉圖的著作是什麼,急急急!!!!!
柏拉圖主要著作
柏拉圖才思敏捷，研究廣泛，著述頗豐。以他的名義流傳下來的著作有40多篇，另有13封書信。柏拉圖的主要哲學思想都是通過對話的形式記載下來的。在柏拉圖的對話中，有很多是以蘇格拉底之名進行的談話，因此人們很難區分哪些是蘇格拉底的思想，哪些是柏拉圖的思想。經過後世一代代學者艱苦細致的考證，其中有24篇和4封書信被確定為真品，主要有:
I《伊壁鳩魯篇》《蘇格拉底的申辯》 《克力同篇》 《斐多篇》
II《克堤拉斯篇》《泰阿泰德篇》《智士篇》 《政治家篇》
III《巴曼尼得斯篇》《菲力帕斯篇》 《饗宴篇》《斐德羅篇篇》
IV《阿奇拜得篇之一》《阿奇拜得篇之二》 《高爾吉亞篇》
《智者篇》《政治家篇》《斐利布斯篇》《法律篇》《理想國》
柏拉圖偽作也有重要的學術意義，以下著作被認為是後世偽托的作品：
《米諾斯》（Minos）《歐律克西亞斯》（Eryxias）《泰戈斯》（Theages）《克里托芬》cleitophon《愛人》（Lovers）
柏拉圖的著作大多是用對話體裁寫成的，人物性格鮮明，場景生動有趣，語言優美華麗，論證嚴密細致，內容豐富深刻，達到了哲學與文學、邏輯與修辭的高度統一，不僅在哲學上而且在文學上亦具有極其重要的意義和價值。
中譯本的譯者主要有嚴群、陳康、王曉朝等。目前使用廣泛的是《柏拉圖全集》（四卷本），人民出版社出版，王曉朝譯。
柏拉圖思想
柏拉圖認為任何一種哲學要能具有普遍性，必須包括一個關於自然和宇宙的學說在內。柏拉圖試圖掌握有關個人和大自然永恆不變的真理，因此發展一種適合並從屬於他的政治見解和神學見解的自然哲學。
柏拉圖認為，自然界中有形的東西是流動的，但是構成這些有形物質的「形式」或「理念」卻是永恆不變的。柏拉圖指出，當我們說到「馬」時，我們沒有指任何一匹馬，而是稱任何一種馬。而「馬」的含義本身獨立於各種馬（「有形的」），它不存在於空間和時間中，因此是永恆的。但是某一匹特定的、有形的、存在於感官世界的馬，卻是「流動」的，會死亡，會腐爛。這可以作為柏拉圖的「理念論」的一個初步的解說。
柏拉圖認為，我們對那些變換的、流動的事物不可能有真正的認識，我們對它們只有意見或看法，我們唯一能夠真正了解的，只有那些我們能夠運用我們的理智來了解的「形式」或者「理念」。因此柏拉圖認為，知識是固定的和肯定的，不可能有錯誤的知識。但是意見是有可能錯誤的。
柏拉圖的洞穴比喻在柏拉圖的《理想國》(The Republic)中，有這么一個著名的洞穴比喻來解釋理念論：有一群囚犯在一個洞穴中，他們手腳都被捆綁，身體也無法轉身，只能背對著洞口。他們面前有一堵白牆，他們身後燃燒著一堆火。在那面白牆上他們看到了自己以及身後到火堆之間事物的影子，由於他們看不到任何其他東西，這群囚犯會以為影子就是真實的東西。最後，一個人掙脫了枷鎖，並且摸索出了洞口。他第一次看到了真實的事物。他返回洞穴並試圖向其他人解釋，那些影子其實只是虛幻的事物，並向他們指明光明的道路。但是對於那些囚犯來說，那個人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，並向他宣稱，除了牆上的影子之外，世界上沒有其他東西了。
柏拉圖利用這個故事來告訴我們，「形式」其實就是那陽光照耀下的實物，而我們的感官世界所能感受到的不過是那白牆上的影子而已。我們的大自然比起鮮明的理型世界來說，是黑暗而單調的。不懂哲學的人能看到的只是那些影子，而哲學家則在真理的陽光下看到外部事物。
柏拉圖的《理想國》還向我們描繪出了一幅理想的烏托邦的畫面，柏拉圖認為，國家應當由哲學家來統治。柏拉圖的理想國中的公民劃分為衛國者、士兵和普通人民三個階級。衛國者是少部分管理國家的精英。他們可以被繼承，但是其他階級的優秀兒童也可以被培養成衛國者，而衛國者中的後代也有可能被降到普通人民的階級。衛國者的任務是監督法典的制定和執行情況。為達到該目的柏拉圖有一整套完整的理論。他的理想國要求每一個人在社會上都有其特殊功能，以滿足社會的整體需要。但是在這個國家中，女人和男人有著同樣的權利，存在著完全的性平等。政府可以在為了公眾利益時撒謊。每一個人應該去做自己份內的事而不應該打擾到別人。在今天看來，柏拉圖描繪的理想國是一個可怕的極權主義國家。但是「理想國其實是用正確的方式管理國家的科學家的觀點」，柏拉圖本人並沒有試圖實現理想國中的國家機器。
柏拉圖在《律法》(The Laws)則指出，「憲法國家」是僅次於理想國的最好的國家。他在該書中同樣指出，婦女和男人應該得到同樣的尊重和訓練。
柏拉圖企圖使天文學成為數學的一個部門。他認為：「天文學和幾何學一樣，可以靠提出問題和解決問題來研究，而不去管天上的星界。」柏拉圖認為宇宙開頭是沒有區別的一片混沌。這片混沌的開辟是一個超自然的神的活動的結果。依照柏拉圖的說法，宇宙由混沌變得秩序井然，其最重要的特徵就是造物主為世界制定了一個理性方案；關於這個方案付諸實施的機械過程，則是一種想當然的自然事件。
柏拉圖的宇宙觀基本上是一種數學的宇宙觀。他設想宇宙開頭有兩種直角三角形，一種是正方形的一半，另一種是等邊三角形的一半。從這些三角形就合理地產生出四種正多面體，這就組成四種元素的微粒。火微粒是正四面體，氣微粒是正八面體，水微粒是正二十面體，土微粒是立方體。第五種正多面體是由正五邊形形成的十二面體，這是組成天上物質的第五種元素，叫做以太。整個宇宙是一個圓球，因為圓球是對稱和完善的，球面上的任何一點都是一樣。宇宙也是活的，運動的，有一個靈魂充溢全部空間。宇宙的運動是一種環行運動，因為圓周運動是最完善的，不需要手或腳來推動。四大元素中每一種元素在宇宙內的數量是這樣的：火對氣的比例等於氣對水的比例和水對土的比例。萬物都可以用一個數目來定名，這個數目就是表現它們所含元素的比例。
⑵ 誠信讓生活更有哪位學霸知道誠信讓生活總結怎樣美好的
雪峰文集 心靈篇
誠信是人生的第一財富
雪峰
什麼是誠信？誠信就是誠實加守信，即：誠實+守信=誠信。
真誠無欺，信守諾言，表裡如一，一諾千金就是誠信的表現。
人與人相處，相互真誠守信，交往的成本很低，反之，交往成本就很高。一個社會，人人誠實守信，這個社會就吉祥和諧，反之，則凶險動盪。
人生煩惱、痛苦、焦慮、憂愁、恐懼大都來自不講誠信，人生喜悅、開心、安詳、平和、和諧大都來自誠信。所以，雖然誠信不能當飯吃，但誠信可以降低生活成本，可以帶來吉祥如意。
人生有三大財富，即物質財富，精神財富，心靈財富。三大財富中，心靈財富屬第一財富，精神財富屬第二財富，物質財富屬第三財富。誠信屬於心靈財富，所以誠信是人生的第一財富。
既然誠信是人生第一財富，那麼，追求誠信是做人的第一要旨。一個人若沒有誠信，那就證明他心靈財富匱乏，是心靈上的窮人。心靈財富匱乏的人，精神財富也必定匱乏，雖然不講誠信者可以獲得物質財富甚至是巨量的物質財富，但他們決然得不到心靈的平靜，心態的平和，情緒的安寧，安全的保障。
不講誠信可以獲得暫時的物質利益和虛假的名聲，但最終必然會為不講誠信而付出高昂的代價。即使活著的一生不付出代價，死後照樣會付出代價。
講誠信者是天使，不講誠信者是魔鬼的子孫，不講誠信者決然沒有美好未來，更不會被天國接納。
下面是一個關於誠信的事例，願生命禪院的禪院草都向故事中的雇員西亞學習，我們一生不管遭受多少艱難挫折和磨難甚至被迫死亡，但至死也要守住誠信。
「張道子：二戰前夕，德國有一家很不起眼的信託公司叫巴比納信託行，專為顧客保管貴重財物。戰爭爆發後，人們紛紛把財物取走，四散逃難去了。老闆也打點細軟逃之夭夭，只有雇員西亞還在那裡清點賬目。
一顆顆炸彈在信託行附近炸響，西亞好像沒有聽見一樣，她清理完賬目，發現一個叫萊格的顧客還沒有把東西取走。那是一顆價值50億馬克的紅寶石，西亞把寶石和所有託管文件放到一個小盒子里，然後帶上所有賬目離開了信託行。幾天之後，戰火將巴比納信託行一帶夷為平地，西亞也為逃避戰亂而四處奔走。但無論走到哪裡，西亞都隨身帶著信託行的賬目和那顆寶石。她覺得，她還是巴比納信託行的雇員，她要到戰爭結束，把賬目和寶石送回信託行。
戰爭終於結束了，西亞帶著三個孩子回到柏林，可是，巴比納信託行老闆已經在戰亂中死去，信託行已不復存在。但西亞仍然保管著賬目和寶石。因為寶石是顧客委託保管的，顧客沒有把寶石取走，她就得一直為顧客保管，守住信託行的信譽。多少年過去了，西亞一直沒有找到工作，她帶著三個孩子一直過著極其貧苦的生活。其實，當初委託信託行保管寶石的萊格也在戰亂中死去了，那顆價值連城的紅寶石早已無人認領了，西亞完全可以悄悄地把它賣掉，過上錦衣玉食的生活。可是她沒有，她覺得那是顧客的財物，她只能保管，不能有任何非分之想。1978年，當地政府成立戰爭博物館，面向社會搜集二戰遺物，西亞便把她保管的信託行賬目和那顆紅寶石拿了出來。政府多方努力，幫助西亞找到了萊格的孫子道爾。道爾拿到那顆寶石，答應將寶石賣掉後一半給西亞，西亞婉言謝絕，說只收取這些年的保管費用。
西亞的事上了報紙，人們被她的誠信所感動，有人提議她出任商會總顧問，她以年紀大為由推掉了。後來，又有幾家大型信託公司找到她，要求她出任榮譽總裁，她也謝絕了。
不久，西亞去世了。幾家公司找到她的兒子克里斯，要求買斷西亞的名字命名信託公司。克里斯難以抉擇，就讓幾家公司競標，最後，柏拉圖信託公司以80億馬克的天價獲取了西亞的冠名權。許多人不解，說一個名字能值那麼多錢嗎？柏拉圖公司總裁說，「西亞」已經不僅僅是一個人的名字，它代表的是一種企業精神，一種價比寶石的誠信，花80億買到這個榮譽，值！不久，柏拉圖信託公司便更名為西亞信託公司，交易量果然一路攀升。誠信之所以能夠創造價值，就因為誠信本身就是無價的。當你把誠信當成信仰和責任，你就贏得了人們的支持和信賴，無窮無盡的財富也會因此而產生。回望中國改開40年，官場、商界和金融界所不足的，或者說所缺失的，正是那價值無限的「誠信」二字，難道還不值得全民深思嗎？」
2019-02-11
⑶ 請問柏拉書都有什麼書，什麼書是必看的代表作拜託各位大神
公元前392年 35歲，在這前後，撰寫早期對話：《申辯》、《克力同》、《游敘弗倫》、《拉齊斯》、《呂西斯》、《查米迪斯篇》。 中期著作：《理想國》、《會飲》、《斐得若》、《費多》等最具戲劇性的對話。 晚期著作有：《智者》、《政治家》、《斐裡布》、《蒂邁歐篇》。 必看的是《理想國》，在《理想國》中，柏拉圖設計了一幅正義之邦的圖景：國家規模適中，以站在城中高處能將全國盡收眼底，國人彼此面識為度。柏拉圖認為國家起源於勞動分工，因而他將理想國中的公民分為治國者、武士、勞動者3個等級，分別代表智慧、勇敢和慾望3種品性。治國者依靠自己的哲學智慧和道德力量統治國家;武士們輔助治國，用忠誠和勇敢保衛國家的安全；勞動者則為全國提供物質生活資料。3個等級各司其職，各安其位。在這樣的國家中，治國者均是德高望重的哲學家，只有哲學家才能認識理念，具有完美的德行和高超的智慧，明了正義之所在，按理性的指引去公正地治理國家。治國者和武士沒有私產和家庭，因為私產和家庭是一切私心邪念的根源。勞動者也絕不允許擁有奢華的物品。理想國還很重視教育，因為國民素質與品德的優劣決定國家的好壞。
⑷ 柏拉圖式的愛情，好像說有三種解釋，請達人告知
何謂柏拉圖式的愛情？
——淺析古希臘人的愛情觀
（復旦大學 樊麗萍）
[內容提要]：本文以古希臘女性為切入點考察古希臘人的愛情觀，並試圖闡明「柏拉圖式的愛情」的真正含義。筆者認為「柏拉圖式的愛情」並不是精神戀愛的代名詞，也不能被簡單地歸為同性之愛，其真正要義在於節制。本文進一步揭示：古希臘女性在愛情世界中地位的缺失與當時女性的社會地位和古希臘人對於愛情的崇高理想有著緊密的聯系。
[關鍵詞]：柏拉圖式的愛情 柏拉圖 節制 古希臘女性
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在現代人的眼中，柏拉圖式的愛情（Platonic love）似乎是精神戀愛的代名詞，用來指稱那種超越時間、空間，不以佔有對方肉體為目的的只存在於靈魂間的愛情。盡管人們對這種戀愛方式予以種種美好的憧憬，但是大多數人對這個詞的真正含義並不十分清楚。可以說，現代人對「柏拉圖式的愛情」更多地是一種誤解。在柏拉圖本人的對話錄，尤其是以愛為主題的《會飲篇》和《斐德羅篇》中，柏拉圖借蘇格拉底之口發表了很多關於愛情的見解，但卻沒有一個字談起「柏拉圖式的愛情」。1相反，柏拉圖對愛情與情慾的關系倒做過專門的討論。本文試圖重新闡釋「柏拉圖式的愛情」，並通過分析柏拉圖的愛情觀來揭示古希臘人與現代人在愛情觀上的異同。此外，文本將特別關注古希臘人的愛情世界中女性所處的地位。現代人普遍認為，愛情是自然而然地發生在男女兩性之間的事，並以此為前提對愛情做了種種論述。但是在古希臘人的愛情世界中，女性卻一直處於被驅逐的境況中，因為當時的社會現實，女性幾乎無法獲得擁有愛情的權利。以女性作為切入點了解古希臘人的愛情觀，能使我們對古希臘人的倫理觀念獲得更為明晰的了解。
一、愛神 愛情 情慾
只要對古希臘文化稍稍有些了解，就會發現，神話對於當時人的生活具有舉足輕重的影響。古希臘人的生活觀念與他們對神的認識有著緊密的聯系；同樣地，他們的愛情觀也與他們對愛神的認識是分不開的。在神話中有兩個分管愛與美的女神：年長的一位是來自上蒼，被稱為天上的阿佛洛狄忒；年輕的一位是宙斯和狄俄涅所生，被稱為地上的阿佛洛狄忒。2相應地，愛也就被分為兩種：天上之愛與地上之愛。由於天上的阿佛洛狄忒的出生沒有沾染任何淫慾與放盪，所以與此相應的天上之愛也就是一種高尚純潔的愛，值得人們真正嚮往與追求。而地上的阿佛洛狄忒更多地象徵著地上之愛與情慾之間不可分隔的聯系，因此被看成是低俗的、放盪的。
無論是在古希臘哲學，還是古希臘人的生活觀念中，善和美都占據著十分重要的地位。古希臘人的愛情也是嚮往美和善的理念世界的。《會飲篇》記載了當時的社會名流關於愛神與愛情的爭論，大致上反映了當時人的愛情觀。在這篇對話中，柏拉圖借蘇格拉底之口表達了他所崇尚的愛情。蘇格拉底那得自女巫狄俄提瑪的、關於愛情的知識，真正反映出哲學家對於愛的問題的深刻的思考。
首先，愛的對象是善。愛情簡單來說就是將善的、美的東西歸於自身的一種慾望。在《斐德羅篇》中，蘇格拉底給愛情下過一個明確的定義：「當追求美的享受的慾望控制了推動正確行為的判斷力以後，當這種慾望從其他相關的慾望中獲得竭力追求肉體之美的新力量時，這種力量就給這種慾望提供了一個名稱——這是最強烈的慾望，叫做愛情」3。這個定義揭示了愛與美、善之間的緊密關聯，即在柏拉圖看來，愛的對象是善，而不是美，美只是產生愛的動力。堅持愛的對象是美的這一觀點的倒是阿伽松，他通過贊頌愛神的美而推出愛的對象是美本身。在《會飲篇》中，蘇格拉底和狄俄提瑪的對話也清楚地表達了下面的見解：「我們只愛善的，不愛其他」，「除了求善，愛決不會企盼任何事物的另一半或全部」。4而「愛的行為就是孕育美，既在身體中，又在靈魂中」。5在愛的影響下，人們企盼生育，如同企盼善一樣，真正的目的是企盼不朽。
其次，最高的愛乃是一種哲學。愛不是與有血有肉的配偶結合，甚至也不是與某個「同類的心」的終生結合，而是靈魂與「遠遠高出於人類情慾上面」的「永恆的智慧」的「不可思議的融合」。6在現代人看來，愛情與哲學肯定是風馬牛不相及的，但是古希臘哲人已經把哲學與愛情聯系在一起。難怪以自知無知為信念的蘇格拉底會說，愛情是他唯一懂得的事情。哲人對於愛情的思考不僅是深刻的領悟，還是一種生活實踐。柏拉圖將愛情比作一種神秘的宗教，一個人如果要達到愛的最高境界，必須經歷四重步驟：愛的「最深密教的門徑」必須以對形體美的敏感開始。如果一個人得到了正確的指導，他會將自己對某個具體美的形體的愛轉向高尚的談話。然後他將認識到具體形體之美如何與其他美相聯系，於是愛上一切美的形體，將具體的美視為渺小。再進一步，他將心靈美看得比其他形體美更為珍貴，開始導向法律和制度之美。最後，他憑借對美的廣大領域的了解，用「雙眼注視美的汪洋大海」，他發現沉思才能產生崇高思想，獲得知識之美。這個時候他的靈魂關照到了美本身。他「那長期辛勞的美的靈魂會突然涌現出神氣的美景」。7可見，在通往愛之聖地的道路上，人只有受到正確的引導，即從對具體形體美的敏感發展到對形式美、制度美和知識美的關注，才能最後擁有幸福，達到不朽。
再次，愛是追求自己所或缺的。在希臘神話中，愛神愛洛斯是資源神與貧乏神結合並在阿佛洛狄忒的生辰日降生的，因此愛神既分有母親的貧乏、醜陋、邋遢和無家可歸，又分有父親的氣質，因而強烈地渴望一切善和美的東西——勇氣、堅毅、機智以及追求這些渴望的東西的技藝。但在嚴格的意義上，愛神並不是神，在蘇格拉底與狄俄提瑪的對話中，他們認同愛神是介乎人與神之間的精靈。愛神不是真正的神，因此不具有神的完美和全善。愛神所追求的正是他所缺乏的。因此愛的性質中也包含著一種對於自身缺乏東西的渴望。
除了對愛本身的闡釋以外，柏拉圖也並沒有迴避對愛情與情慾關系的探究。在《斐德羅》篇中他用馬車做比方，形象地表述了愛情發生的過程中情慾與理智對人產生的作用。他把情慾比作一匹劣馬，而理智則是一匹馴良的好馬。當人處於愛情的迷狂中，兩匹馬就會交互起作用，劣馬桀驁不遜,但是柏拉圖更希冀靈魂中的好馬占上風，即他崇尚的是理智和節制，在愛情的迷狂中，人仍然應該節制，過一種心靈高尚部分佔主導地位的生活。如果愛使靈魂中的善的力量得到解放，那麼人才能過上一種有紀律的、哲學性的生活並享受愛情帶來的光榮和偉大。但是，如果沒有完全遺忘靈魂的愛，做「一些凡人認為快樂的事情來滿足慾望」也是被認可的，因為他們無論在愛情旺盛時還是枯竭時都可以算朋友。「由於他們有愛情，因此到了該長羽翼的時候，他們還是會長羽翼的」8
雖然古希臘人對於愛情與情慾有著嚴格的區分。但是擁有健康健全生命觀念的古希臘人並沒有迴避情慾，而是將愛情與情慾有機地結合在一起。只要人與人之間有愛情，那麼情慾並不是什麼可恥的，低級的事情。與之相比，東方人愛情觀在對情慾的看法上則非常畸形。柏拉圖認為人們最好能夠控制住靈魂中的劣馬，即節制地對待愛情，這樣才能過上真正幸福的生活。
二、柏拉圖式的愛情
作為一個哲學家，柏拉圖對愛情的思考與他的其它著作，如《理想國》等，構建的都是一個善和美的世界。「柏拉圖式的愛情」的真諦並不在於超越時間、空間，也不完全是因為它只存在於靈魂與靈魂之間，而是一種對節制的崇尚。雖然柏拉圖不是一個禁慾主義者，但是節制在他看來是獲得真正愛情的關鍵。節制是靈魂中的另一匹馬，它非常謹慎，使愛情不至於陷入情慾的低俗。愛情使人處於一種迷狂之中，兩匹馬交互占上風，左右著人的情緒。柏拉圖則推崇節制，這樣愛人之間才有真正的幸福產生。
此外，與現代人的想法相悖的是，柏拉圖式的愛情並不是指一般的男女之愛，而是指發生在男男之間的同性之愛。值得一提的是，色諾芬也寫過《會飲篇》，雖然他的寫作宗旨與柏拉圖大相徑庭，但是在他的筆下，柏拉圖所談論的愛情同樣指男同性戀。柏拉圖式的愛是對善的追求，只有節制才能引導愛指向善的世界。眾所周知，在古希臘人的眼中，只有男性才享有節制、勇敢等美德。女性只跟生育繁衍、家庭事物扯上關系，不具有這些美德。甚至在很大程度上女性還象徵著放縱。因此，柏拉圖所希冀的、節制的至善之愛必然只存在於男性之間。蘇格拉底本身就是一個同性戀者，在《會飲篇》的最後，蘇格拉底的情人對他的贊嘆可以說是柏拉圖式愛情的真實寫照。蘇格拉底的情人是一個美少年，他之所以愛外形醜陋，不拘泥打扮的蘇格拉底，正是被他的人格魅力所打動，折服於蘇格拉底靈魂的善和他的智慧。而對話中記載的蘇格拉底冒著生命危險去救情人的故事更展現了同性之愛的力量。古希臘人普遍認為，愛人在他所愛之人面前才會表現得勇敢，因此在軍隊打仗的時候，很多士兵之間都是相戀的愛人。士兵打仗不僅是為了贏得勝利，更是在他的愛人面前表現出勇敢和智慧。因此，他們將變得驍勇善戰，戰無不勝。在古希臘社會，人們所指稱的天上之愛基本上都是指男男之間的愛情，即男同性戀。只有地上之愛才指男女之間的愛，以及男子與男童之間的愛，因為這些愛大多出於情慾。
《會飲篇》中柏拉圖對愛情的看法非常獨到，遠遠超出了常人思考的尺度。但是他所描繪的愛情如同他構建的理想國一樣，雖然美，但是帶有遙不可及的理想色彩。他將愛情比作宗教，足見他對於愛情所表現的一種虔誠和執著的追求。因此，領會柏拉圖式的愛情，並不是去體驗那種簡單意義上由於時空阻隔而產生的精神契合（精神戀愛），而是要實踐那種在愛情的迷狂下，節制使愛情高尚而給人帶來的善和快樂。柏拉圖為人們構想了一個抵達愛的國度的雲梯，他希望人們如同教徒一樣地虔誠，不斷釋放靈魂中善的力量以最後得到永久的幸福。現代人在領會柏拉圖式愛情的時候把靈魂的契合看成是最關鍵的因素，說明人們看到了柏拉圖指稱的愛是靈魂間至高無上的愛，但是卻遺忘了節制對於這種愛情的重要意義。此外，現代人的愛情觀使人們無法理解愛情與知識之間的必然聯系。柏拉圖的愛情觀不僅僅是對同性之愛的頌揚，也包含著哲人的理想，即愛的最高境界乃是哲學。以追求智慧和知識為目標的哲學家的生活才是最值得嚮往的，因為通過沉思，他們的靈魂能夠關照到美本身。因此，只有理解善和美對於古希臘人的重要意義，只有通曉蘇格拉底的「知識是善」的觀念，我們才能真正理解「柏拉圖式的愛情」。
三、愛情世界中女性地位的缺失
雖然愛情是如此值得人們嚮往和憧憬的事，但是在古希臘的女性看來，愛情與她們並無關聯。與其說我們要考察古希臘女性在愛情世界中的地位，不如說是考察女性被驅逐出愛情世界的原因。在古希臘，男女兩性地位非常懸殊。現代人所認為的那種自發地產生於男女兩性之間的感情在古希臘人的觀念中並沒有被普遍地接受。古希臘的城邦在數千年後仍是人們嚮往民主自由的理想模型，但是生活在那裡的女性的地位卻十分卑微。即使在愛情的世界裡，她們也是被驅逐的對象。在當時的男權社會中，婦女在經濟領域沒有經濟自主權，在政治領域沒有參與投票表決的政治權力。就法律地位來說，婦女同未成年人一樣，一輩子沒有在法律上獨立的權力。婦女一生都要在監護人的監督下生活。9史料顯示，古希臘的婦女大多時候被隔絕在家中，操持家務，很少有參與公眾活動的機會。婦女隱居是一種普遍的道德觀，而沉默順從就是婦女的美德。婚姻對古希臘女性的意義僅僅是繁衍後代，掌管家庭。
由於古希臘人對婦女持這樣的觀念，那麼崇尚美與善的愛情世界自然也與婦女不沾邊。一些哲學家更是將女性被驅逐出愛情世界的現象解釋為天經地義。色諾芬的《經濟論》從家庭性別分工的角度論述了女性天生適合室內工作，因此，養兒育女、料理家務是她們的職責。妻子取悅丈夫不是靠化妝打扮、塗脂抹粉，而是辛勤地操持家務。在色諾芬看來，婚姻只是一種需要，男性與女性結合只是出於功利打算，沒有絲毫愛慕的成分。既然男女之間的婚姻沒有以相互愛慕為基礎，那麼男性只有在與同性的交往中才能得到愛情。女性在當時連自由出門的權利都沒有，所以要尋找自己的愛人更是沒有可能。古希臘社會是一個以男性為主導的單性社會，男女之間地位的懸殊是構成男女之間缺乏愛情的一個原因。
女性在愛情世界中被驅逐，不僅是當時的現實，在柏拉圖理想的愛情世界中，依然沒有女性的位置。如前文所述，柏拉圖崇尚的愛情依舊是男性之間的同性之愛。對柏拉圖來說，女性在他的理想的愛情世界中沒有地位很可能與女性沒有受過教育有關。在《理想國》中，他專門討論女性受教育的問題或許可以給我們一些啟示。柏拉圖嚮往的是最高境界的愛情，而沒有受過教育的婦女根本沒有知識，也就不懂得善，因此被排除出愛情世界也是理所應當。
亞里士多德對於女性的觀點也很具有代表性。現代人普遍對斯巴達社會的女性很關注，因為她們與男性一樣鍛煉、生活，並操縱著很多公共事物。但是在亞里士多德的眼中，斯巴達的女性卻是「放縱」的，他指責斯巴達婦女由於一貫放縱，而在城邦遭到敵人襲擊時給城邦帶來極大的混亂。10對亞里士多德來說，嫻靜是女人的本分。他只關心如何將婦女和兒童作為公共財產有效地進行分配，以利於城邦的統一。在亞里士多德的體系中，女性根本是毫無愛情可言的。因為男女之間的愛慕之情會直接沖淡友情而破壞城邦的善。
女性在愛情世界中地位的缺失，與古希臘人關於女性的成見也是分不開的。女性被看成是沒有思維能力的，是毫無節制的肉慾的象徵。而過度的肉慾則會使男性喪失節制能力從而失去理性；此外，與女性的過多接觸也會使男性沾染女人氣，而喪失作為男性象徵的優秀品質——勇氣。11有些研究者認為，當時女性的地位並沒有我們想像的那麼低下，在古希臘也有尊重女性的傳統。其實，古希臘人同現代人一樣，將女性分成兩種類型：一是生兒育女的母親；二是被男人玩弄的妓女。古希臘人對女性的崇敬之情只是出於她們作為母親，因為做母親意味著掌管家務和撫育子女。就女性整體的社會地位來說，依然是十分低下的。就現代人的理解來看，在愛情面前，男女兩性的地位應該是平等的，愛人之間應該是相互尊重的。古希臘社會中的女性一直處於屈從的地位，男性對女性的成見以及社會對女性的觀念也導致了女性無法追求自己的愛情。
四、一個特例：古希臘的高等妓女
古希臘的絕大多數婦女因其生活被拘禁而沒有獲得愛情的可能性。但是有一類女性因為其職業的緣故而獲得了比一般女性更多的自由，她們就是當時的高等妓女。雖然在一般人的觀念中，妓女的地位更加低下，但是古希臘的高等妓女卻因為她們擁有姣好的外貌，出色的才藝和較高的教育程度而贏得了社會的認可。在史料中，我們也發現了現代意義上的男女之愛在古希臘的蹤跡。伯里克利與高等妓女阿斯帕西亞的愛情幾乎舉世皆知。當時的伯里克利是有妻室兒女且掌握實權的政治家，但是他為了迎娶阿斯帕西亞而與妻子離了婚。阿斯帕西亞雖然是一個高等妓女，但是她美貌、聰明，有一流的交際手腕，這些素質使她很快就成功地讓當時最重要的人物都拜倒在她面前，連蘇格拉底也不以與她交往為恥。更值得一提的是，柏拉圖曾把《米尼舍若斯》中的悼詞寫給阿斯帕西亞，而且由蘇格拉底來朗讀。在她嫁給伯里克利以後，她的政治影響力就日益加強，以至於普盧塔克認為她是為了自己的故鄉米利都而挑起了雅典與薩摩斯島的戰爭。實際上，伯里克利對阿斯帕西亞的寵愛為他的反對者提供了攻擊自己的有力借口。12最後阿斯帕西亞的被驅逐可以部分說明當時社會對這種男女之愛的不能容忍。
在史料中，還記載著很多發生在古希臘高等妓女身上的生活，她們的愛情以及與貴族之間千絲萬縷的聯系。當時的社會名流之所以接受並樂意與這些高等妓女來往，這與她們所受的教育是分不開的。這些高等妓女大多美貌、聰明、活潑，並擁有高超的交際手腕，她們的職業使她們不必隱居於家中，也因此獲得了機會找到自己的愛情。這些珍貴的材料給我們一個啟示：古希臘的男性並不是天生沒有對異性的愛。只是男權社會極大地限制了女性的活動空間和受教育的權力，最終導致了男女之間很難產生哲人所認為的那種高尚的愛情。整個社會只有將男女之間的愛理解為與肉體滿足脫不了關系的情慾。
五、男女之間的愛情之謎——一個神話的啟示
現代人認為男女之間的愛慕之情是非常自然的。這個理論只有在古希臘神話中有跡可尋。在《會飲篇》中，阿里斯托芬敘述了一個著名的神話故事：最初的人與我們現在完全不一樣，人本來有三種：除了男性、女性，還有半男半女的陰陽人。最初的人是球形的，有著圓圓的背和兩側，有兩張一模一樣的面孔。身體的其它器官都是現在人的兩倍，因此能夠任意行走，跑動的時候也非常快。最初的男人是太陽生的，女人是大地生的，陰陽人是具有兩種性別特徵的月亮生的。由於人類想要造諸神的反，飛入天庭，於是宙斯和眾神商量出了對付人的辦法：將人劈成兩半。這樣人的數目增加了，伺奉神的數目就加倍了；此外，人的能力只有原來的一半強大，不會對神構成任何威脅了。宙斯把人劈成兩半後，吩咐阿波羅對人做了稍稍的改動，於是人就成了現在的模樣。被劈成兩半的人非常想念自己的另一半，於是奔跑著來到一起，相互擁抱。這種對另一半的愛使情慾復甦，成為人與人之間溝通的橋梁。13
按照這個神話，我們每個人都在找尋與自己相合的另一半。由原始男人切開的人，他們從少年時代起就愛和男人交朋友，是男人的追隨者，即男同性戀者。由原始女人切開的人，她們對男人沒有多大興趣，於是成為女同性戀者。由原始的陰陽人而切開的人，無論男女，都會受到異性的吸引，即發展成為男女戀人。「我們本來是完整的，而我們現在正在企盼和追隨這種原出的完整性，這就是所謂的愛情」。14按照阿里斯托芬的解釋，無論是男同性戀還是男女之間的異性戀，愛情都是出於對自我的另一半的慕求。雖然古希臘社會普遍認為男性象徵著節制勇敢等種種美德，因此男同性戀被認為是高尚的。但是這則神話同樣證實了男女之間的愛情確實有一個淵源，與男同性戀一樣都是發自於自然。最初的人有三種，陰陽人的存在使男女之間的結合不僅僅出於情慾，也同時是對前生自我另一半的渴望。只有在神話世界中，女性沒有被驅逐，她們被認可有獲得愛情的權利。
阿里斯托芬的這則神話幾乎成為《會飲篇》中最著名的篇章，很大程度上因為它對於愛情與人性關系的精闢闡述。現代人把男女之間的愛情看成理所當然，也漸漸能夠包容同性戀，並認可同性之愛。但是在古希臘社會，人們卻高揚象徵著崇高品德的男男之間的同性之愛，而貶低男女之間的異性之愛。在史料中縱然有關於當時男女之間愛情故事的記載，但是處於主流的還是女性在愛情世界的地位缺失。在古希臘社會，男性強權的統治和壓迫使女性喪失了自主權，連對愛情的渴望都被男性意識形態的強權所剝奪了。
對於古希臘人愛情觀的考察，一方面使我們了解到古希臘哲人對於愛情思考的深刻，理解柏拉圖式愛情的真諦。另一方面，以古希臘女性為切入點，我們也看到了古希臘單性社會給女性造成的不良影響。古希臘人對於愛情的理想雖然非常崇高，他們也絲毫沒有迴避愛情所帶來的情慾。但是他們所推崇的愛情模式在今天的人們看來無疑是畸形的。通過古希臘人愛情觀與現代人愛情觀的比照，我們能夠理解認識古希臘人的倫理觀念和古希臘社會風化的成因。
伯里克利在形容雅典人的時候有一句名言「是熱愛美的人，但沒有失去質朴的品味，是熱愛智慧的人，但沒有失去男性的魄力」。15這也是對當時整個社會的寫照。古希臘社會象徵著文明的盛世，而生活在古希臘的女性則使現代人看到了盛世的另一面。或許，從現代人的眼光出發，我們無法真正理解古希臘人的愛情觀。但是古希臘哲人對愛情的思考直到今天仍有值得借鑒的意義。
⑸ 柏拉圖認為誰是宇宙的構造者
柏拉圖認為只有一個不被創造的上帝，即宇宙的構造者，他想到的，就是一個不被創造的永恆上帝。而當他在承認別的神的時候，比如日、月、星辰，還是把他們當成被造的："諸神、諸神的子孫，都是我製造的，我是萬物的父，如果不是因為我的意志，萬物都不會分解；但凡是復合的事物，都是可分解的。"
因此，柏拉圖認為只有一個不被創造的上帝，即宇宙的構造者，如果他不是無神論，我們也不是無神論，因為我們承認並堅定地認為，那通過聖言構造了萬物、靠了聖靈使萬物存在的，就是上帝。另外，亞里士多德和他的追隨者們，認識到有一個神的存在，是一種復合的生物，當談到上帝時，好像他是由靈魂和身體組成的，認為他的身體是以太的空間、行星、恆星帶，做圓周運動。
而"奧古斯丁在用Being塑造基督教的上帝觀時，接受了德爾圖良的經世三一模式。他也把Being存在為三個persona作為上帝觀的語義學基礎，盡管他生活在卡帕多西亞教父之後，然而似乎沒有受到希臘基督教的明顯影響。奧古斯丁的經世三一與德爾圖良的歷史主義模式也不是完全相同的，這緣於他使用的哲學基礎是新柏拉圖主義，是一種不同於卡帕多西亞教父所理解的新柏拉圖主義。
他使用普羅提諾的心靈哲學，在心靈分析的基礎上指出，當我們直觀'內在的人'的時候，裡面總是'同時呈現''同等神性'的三個形象，如記憶、意志和理解，或者心靈、知和愛。他用這個'同等性''同時性'解釋'本質同一'，把聖靈看作是呈現本質同一關系的位格。
在這一點上，奧古斯丁又回到了德爾圖良的經世，後者也曾有相關的論述。循著關於希臘Being的這樣兩種不同理解，早期基督教思想家塑造了基督教上帝觀的兩種典範。一種是以卡帕多西亞教父為代表的，學者通常稱作為'卡帕多西亞的解決之道'。近年來，西方學者關於基督教上帝觀的經典研究都是在這個領域里取得的。卡帕多西亞教父所要面對的問題來自於俄里根主義內部的挑戰：以hypostasis為中心的三位一體上帝如何可能不被理解為是'三神論'？
一個以內在三一為主張的基督教上帝觀能否及如何從其自身的內在性中開出'經世'的運動，並且不是以柏拉圖主義的相/理念決定現象和拯救現象的模式？在後一個問題上，如果採用柏拉圖主義的觀點，就會使內在三一和經世三一成為兩種三一，而不是一種三一。在這個問題上，我認為我作了或許是全書中最具創造性的分析，就是指出卡帕多西亞教父以koinonia為中心理解ousia和hypostasis的關系。"
總體上，我們贊同這個結論，因為當時基督教面對的是一個有歷史維度的問題，而柏拉圖主義總體上和其他形而上學傳統一樣，都是超歷史的，主要關注一種精神構造的排序，基督教的難題在於如何將歷史問題嵌入到非時間性的形而上學思想構造中，章先生的構想本身是在沿著這個思路幫助基督教思想內部進行理論上的證成，同時也是在柏拉圖主義與歷史性的結合方面進行的思想努力。
⑹ 求名人事例。
無獨有偶。在60多年前，一位名叫密卡爾遜的生物學家，發現美國東海岸和歐洲西海岸同緯度的地區都有一種蚯蚓，而美國西海岸卻沒有這種蚯蚓。這是為什麼呢?這個疑問，引起了當時正在研究大陸和海岸起源問題的德國地質學家魏格納的注意。魏格納認為，那小小的蚯蚓，活動能力有限，無法跨躍大西洋，它的這種分布情況，正好說明歐洲大陸和美洲大陸本采是連在一起的，後采裂開分成了兩個洲。他把蚯蚓的地理分布作為例證之一，寫進了他的名著《大陸和海洋的起源》一書。
1878年9月，愛迪生決定向電力照明這個堡壘發起進攻。他翻閱了大量的有關電力照明的書籍，決心製造出價錢便宜，經久耐用，而且安全方便的電燈。
他從白熱燈著手試驗。把一小截耐熱的東西裝在玻璃泡里，當電流把它燒到白熱化的程度時，便由熱而發光。他首先想到炭，於是就把一小截炭絲裝進玻璃泡里，剛一通電可馬上就斷裂了。
「這是什麼原因呢？」愛迪生拿起斷成兩段的炭絲，再看看玻璃泡，過了許久，才忽然想起，「噢，也許因為這裡面有空氣，空氣中的氧又幫助炭絲燃燒，致使它馬上斷掉！」於是他用自己手制的抽氣機，盡可能地把玻璃泡里的空氣抽掉。一通電，果然沒有馬上熄掉。但8分鍾後，燈還是滅了。
可不管怎麼說，愛迪生終於發現：真空狀態對白熱燈非常重要，關鍵是炭絲，問題的症結就在這里。
那麼應選擇什麼樣的耐熱材料好呢？
愛迪生左思右想，熔點最高，耐熱性較強要算白金啦！於是，愛迪生和他的助手們，用白金試了好幾次，可這種熔點較高的白金，雖然使電燈發光時間延長了好多，但不時要自動熄掉再自動發光，仍然很不理想。
愛迪生並不氣餒，繼續著自己的試驗工作。他先後試用了鋇、鈦、錮等各種稀有金屬，效果都不很理想。
過了一段時間，愛迪生對前邊的實驗工作做了一個總結，把自己所能想到的各種耐熱材料全部寫下來，總共有1600種之多。
接下來，他與助手們將這1600種耐熱材料分門別類地開始試驗，可試來試去，還是採用白金最為合適。由於改進了抽氣方法，使玻璃泡內的真空程度更高，燈的壽命已延長到2個小時。但這種由白金為材料做成的燈，價格太昂貴了，誰願意化這么多錢去買只能用2個小時的電燈呢？
實驗工作陷入了低谷，愛迪生非常苦惱，一個寒冷的冬天，愛迪生在爐火旁閑坐，看著熾烈的炭火，口中不禁自言自語道：「炭炭……」
可用木炭做的炭條已經試過，該怎麼辦呢？愛迪生感到渾身燥熱，順手把脖子上的圍巾扯下，看到這用棉紗織成的圍脖，愛迪生腦海突然萌發了一個念頭：
對！棉紗的纖維比木材的好，能不能用這種材料？
他急忙從圍巾上扯下一根棉紗，在爐火上烤了好長時間，棉紗變成了焦焦的炭。他小心地把這根炭絲裝進玻璃泡里，一試驗，效果果然很好。
愛迪生非常高興，緊接又製造很多棉紗做成的炭絲，連續進行了多次試驗。燈泡的壽命一下子延長13個小時，後來又達到45小時。
這個消息一傳開，轟動了整個世界。使英國倫敦的煤氣股票價格狂跌，煤氣行也出現一片混亂。人們預感到，點燃煤氣燈即將成為歷史，未來將是電光的時代。
大家紛紛向愛迪生祝賀，可愛迪生卻無絲毫高興的樣子，搖頭說道：「不行，還得找其它材料！」
「怎麼，亮了45個小時還不行？」助手吃驚地問道。「不行！我希望它能亮1000個小時，最好是16000個小時！」愛迪生答道。
大家知道，亮1000多個小時固然很好，可去找什麼材料合適呢？
愛迪生這時心中已有數。他根據棉紗的性質，決定從植物纖維這方面去尋找新的材料。
於是，馬拉松式的試驗又開始了。凡是植物方面的材料，只要能找到，愛迪生都做了試驗，甚至連馬的鬃，人的頭發和鬍子都拿來當燈絲試驗。最後，愛迪生選擇竹這種植物。他在試驗之前，先取出一片竹子，用顯微鏡一看，高興得跳了起來。於是，把炭化後的竹絲裝進玻璃泡，通上電後，這種竹絲燈泡竟連續不斷地亮了1200個小時！
這下，愛迪生終於鬆了口氣，助手們紛紛向他祝賀，可他又認真地說道：「世界各地有很多竹子，其結構不盡相同，我們應認真挑選一下！」
助手深為愛迪生精益求精的科學態度所感動，紛紛自告奮勇到各地去考察。經過比較，在日本出產的一種竹子最為合適，便大量從日本進口這種竹子。與此同時，愛迪生又開設電廠，架設電線。過了不久，美國人民便用上這種價廉物美，經久耐用的竹絲燈泡。
竹絲燈用了好多年。直到1906年，愛迪生又改用鎢絲來做，使燈泡的質量又得到提高，一直沿用到今天。
當人們點亮電燈時，每每會想到這位偉大的發明家，是他，給黑暗帶來無窮無盡的光明。1979年，美國花費了幾百萬美元，舉行長達一年之久的紀念活動，來紀念愛迪生發明電燈一百周年。
⑺ 什麼是啊,人與人之間的交往都要以城信為本
雪峰文集 心靈篇
誠信是人生的第一財富
雪峰
什麼是誠信？誠信就是誠實加守信，即：誠實+守信=誠信。
真誠無欺，信守諾言，表裡如一，一諾千金就是誠信的表現。
人與人相處，相互真誠守信，交往的成本很低，反之，交往成本就很高。一個社會，人人誠實守信，這個社會就吉祥和諧，反之，則凶險動盪。
人生煩惱、痛苦、焦慮、憂愁、恐懼大都來自不講誠信，人生喜悅、開心、安詳、平和、和諧大都來自誠信。所以，雖然誠信不能當飯吃，但誠信可以降低生活成本，可以帶來吉祥如意。
人生有三大財富，即物質財富，精神財富，心靈財富。三大財富中，心靈財富屬第一財富，精神財富屬第二財富，物質財富屬第三財富。誠信屬於心靈財富，所以誠信是人生的第一財富。
既然誠信是人生第一財富，那麼，追求誠信是做人的第一要旨。一個人若沒有誠信，那就證明他心靈財富匱乏，是心靈上的窮人。心靈財富匱乏的人，精神財富也必定匱乏，雖然不講誠信者可以獲得物質財富甚至是巨量的物質財富，但他們決然得不到心靈的平靜，心態的平和，情緒的安寧，安全的保障。
不講誠信可以獲得暫時的物質利益和虛假的名聲，但最終必然會為不講誠信而付出高昂的代價。即使活著的一生不付出代價，死後照樣會付出代價。
講誠信者是天使，不講誠信者是魔鬼的子孫，不講誠信者決然沒有美好未來，更不會被天國接納。
下面是一個關於誠信的事例，願生命禪院的禪院草都向故事中的雇員西亞學習，我們一生不管遭受多少艱難挫折和磨難甚至被迫死亡，但至死也要守住誠信。
「張道子：二戰前夕，德國有一家很不起眼的信託公司叫巴比納信託行，專為顧客保管貴重財物。戰爭爆發後，人們紛紛把財物取走，四散逃難去了。老闆也打點細軟逃之夭夭，只有雇員西亞還在那裡清點賬目。
一顆顆炸彈在信託行附近炸響，西亞好像沒有聽見一樣，她清理完賬目，發現一個叫萊格的顧客還沒有把東西取走。那是一顆價值50億馬克的紅寶石，西亞把寶石和所有託管文件放到一個小盒子里，然後帶上所有賬目離開了信託行。幾天之後，戰火將巴比納信託行一帶夷為平地，西亞也為逃避戰亂而四處奔走。但無論走到哪裡，西亞都隨身帶著信託行的賬目和那顆寶石。她覺得，她還是巴比納信託行的雇員，她要到戰爭結束，把賬目和寶石送回信託行。
戰爭終於結束了，西亞帶著三個孩子回到柏林，可是，巴比納信託行老闆已經在戰亂中死去，信託行已不復存在。但西亞仍然保管著賬目和寶石。因為寶石是顧客委託保管的，顧客沒有把寶石取走，她就得一直為顧客保管，守住信託行的信譽。多少年過去了，西亞一直沒有找到工作，她帶著三個孩子一直過著極其貧苦的生活。其實，當初委託信託行保管寶石的萊格也在戰亂中死去了，那顆價值連城的紅寶石早已無人認領了，西亞完全可以悄悄地把它賣掉，過上錦衣玉食的生活。可是她沒有，她覺得那是顧客的財物，她只能保管，不能有任何非分之想。1978年，當地政府成立戰爭博物館，面向社會搜集二戰遺物，西亞便把她保管的信託行賬目和那顆紅寶石拿了出來。政府多方努力，幫助西亞找到了萊格的孫子道爾。道爾拿到那顆寶石，答應將寶石賣掉後一半給西亞，西亞婉言謝絕，說只收取這些年的保管費用。
西亞的事上了報紙，人們被她的誠信所感動，有人提議她出任商會總顧問，她以年紀大為由推掉了。後來，又有幾家大型信託公司找到她，要求她出任榮譽總裁，她也謝絕了。
不久，西亞去世了。幾家公司找到她的兒子克里斯，要求買斷西亞的名字命名信託公司。克里斯難以抉擇，就讓幾家公司競標，最後，柏拉圖信託公司以80億馬克的天價獲取了西亞的冠名權。許多人不解，說一個名字能值那麼多錢嗎？柏拉圖公司總裁說，「西亞」已經不僅僅是一個人的名字，它代表的是一種企業精神，一種價比寶石的誠信，花80億買到這個榮譽，值！不久，柏拉圖信託公司便更名為西亞信託公司，交易量果然一路攀升。誠信之所以能夠創造價值，就因為誠信本身就是無價的。當你把誠信當成信仰和責任，你就贏得了人們的支持和信賴，無窮無盡的財富也會因此而產生。回望中國改開40年，官場、商界和金融界所不足的，或者說所缺失的，正是那價值無限的「誠信」二字，難道還不值得全民深思嗎？」
2019-02-11
⑻ 蘇格拉底因為啥被殺
1為證實神諭而得罪了一大批政界和文化界的名人，引起他們的反感；
2在法庭上的態度激怒了陪審團
⑼ 人生誠信真的很重要。當失去了才知道珍惜
誠信是個人的立身之本。誠信對於一個人很重要，從點滴做起，把誠寫在臉上，把信裝在心裡。這樣才能以誠實守信為做人根本的故事比比皆是。
⑽ 求一篇以誠信和善良為話題的作文
誠信與善良
（寧夏）材料為：三個男同學去打籃球，路上遇到一個乞討的小女孩，女孩在地上用粉筆寫著「我因為出來旅遊錢包被偷，請資助我」。其中一名男孩給了女孩10元錢。另兩名男孩說這個男孩上當了，因為出來旅遊不會帶著粉筆。另一則材料是：某一煤礦發生透水事故，幾天後，救護隊員找到了遇難者的屍體，在一個叫聶文清的礦工身旁，他們發現了一頂用粉筆寫有遺言的安全帽，上面寫著：「骨肉親情難分舍，欠我娘200元，欠鄧曙華100……」。
自擬題目自選角度，以誠信和善良為題寫一篇作文。
誠信與善良
2010年6月3日 晴 星期四
「骨肉親情難分舍，欠我娘200元，欠鄧曙華100……」這是一名遇難礦工在自己的安全帽上用粉筆寫下的遺言。在臨終前不忘自己欠下的債務，誠懇地記錄下來，在我看來，這短短的一句話代表了一種品質——那就是誠信和善良。
人們自古就把誠實守信列為天下行為准則的關鍵，到現在也是如此，不能做到誠信必將被社會所排斥，無法在人與人之間立足。一個人只有做到誠信才能稱之為善良。遇難礦工聶文清在生命的最後一刻仍能想著相距甚遠的親人，想到自己在生命的最後一刻也沒能還上的債務。我想其實他完全可以忘掉那幾百元錢，親人也絕對不會再向他討要，他可以毫無留念地死去，但他始終有一顆善良的心，他的誠信和善良使他無法忘記自己所沒能完成的事。我們或許永遠也不知道這位善良礦工的名字，但我們永遠不會忘記他高貴的品質，他向人們詮釋了誠信的真正含義。
你或許聽過這樣一個引人思考的故事：一位農場主覺得園中的亭子太舊了，決定拆掉它。他的兒子對工人們如何拆掉亭子很感興趣，央求爸爸：「能等我從學校回來再拆亭子嗎？」父親同意了。可是，等孩子走後，工人們很快拆掉了亭子。孩子回來發現舊亭子不見了，悶悶不樂地對父親說：「爸爸，你撒謊了，你說過等我回來再拆那座亭子的。」父親驚異地看著孩子，對他道了歉，命工人們按照原來的樣子再造一座亭子，隨後他叫來孩子對工人們說：「現在，請你們把它拆掉。」這是發生在墨西哥總統福克斯身上的一件小事，他的父親有著和遇難礦工同樣的品質，即使兩人一個是普通的老百姓，一個是大名鼎鼎的總統的父親，但他們都擁有誠信的品質，換句話說，他們都很善良。
不知道福克斯的父親在說「現在，請你們把它拆掉」這句話時是不是下了很大的決心，但他將一座亭子拆掉了兩次，絕不僅僅是為了滿足孩子的一個願望，更是為了滿足——人自我完善的道德要求，這座亭子就是一個信念——對誠信的信念。
誠信是一輪火紅的明日，與善良一起照亮昏暗的天空；誠信是一彎清涼的泉水，與善良一起滋潤枯乾的心田；善良與誠信是人與人之間溝通的橋梁！（小聰聰）
誠信與善良
富裕不等於全部，誠信、善良才是我們一生所追逐的財富。
——題記
生活在日益富足的今天，100元、200元錢也許算不上什麼，可當我看到一個礦工在生命的最後一刻竟然用安全帽作為傳遞最後遺願的工具：「骨肉親情難分舍，欠我娘200元，欠鄧曙華100……」，在我看來，這不僅僅是一張欠條，它詮釋著礦工自身的一種美德——誠信和善良。
生命對每一個人來說只有一次，可在生命的最危難時刻，他想到的不是如何求生，而是對娘親的牽掛，對朋友的歉疚。這讓我想起在《特別關注》中讀到的一則故事——《不貪價值連城紅寶石》。故事發生在二戰前夕德國柏林的一家信託公司，當一顆顆炸彈在柏林上空紛飛時，人們為了逃命而紛紛出逃，只有信託公司的雇員——西亞在認真清點財物和賬目，當她發現顧客萊格把一顆價值連城的紅寶石落下後，她把紅寶石和賬目一起放在了一個盒子里，走到哪帶到哪。戰爭結束後，信託行的老闆戰死，信託行已不復存在，萊格也在戰亂中死去，此時的西亞帶著三個年幼的孩子過著清貧的日子。那顆價值連城的紅寶石早已無人認領，西亞完全可以悄悄把它賣點，過上錦衣玉食的日子，可西亞沒有，她一直保存著它。直到1978年，當地政府成立了戰爭博物館，面向社會搜集二戰遺物，西亞才把她保管的信託行賬目和紅寶石拿出來。當政府幫助西亞找到萊格的孫子道爾時，西亞把紅寶石還給了道爾，謝絕了道爾豐厚的酬勞，只收取了這些年的保管費。西亞的事跡上了報紙，人們被她的誠信所感動，紛紛上門邀請她出任商會總顧問或信託行榮譽總裁，她都一一推託了。西亞去世後，幾家公司要求買斷西亞的名字命名信託公司，最後，柏拉圖信託公司以8億馬克的天價獲取西亞的冠名權。柏拉圖公司總裁的話令人深思——「西亞」已經不僅僅是一個人的名字，它代表的是一種企業精神，一種價比寶石的誠信，花8億買到這個榮譽，值!誠信是一種精神，更是一種信譽，它是無價之寶！
當我們把誠信作為一種自身的品質，憑借一顆誠信和善良之心與人交往時，友誼之花將會遍地綻放；當我們用誠信和善良去美化生活時，就會發現我們的身邊處處都溫暖；當我們用誠信和商量去裝點世界時，世界將變成美好的明天！（大聰聰）