❶ 有為法和無為法的區別
經文：須菩提。於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？
譯文：釋迦牟尼問須菩提，聽到這些話，你是怎樣想的呢？你認為我，修得無上正等正覺的佛法了嗎？你認為我平常在講經說法嗎？
經文：須菩提言。如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。
譯文：須菩提沒有直接回答，而是說按照我對您所說的理解，本就沒有至高無上、大徹大悟之法。您也沒有說過什麼固定的佛法。
經文：何以故？如來所說法，皆不可取，不可說；非法，非非法。
譯文：為什麼這么說呢？您所說的法，並沒有固定的道理，不能用語言去表達，說的出來的就不是原本的意思了。這是因為您在講法的時候是依照因緣際遇的不同而說不一樣的道理，所以這些都不是真正的法，又不是虛假的法，法不真有，也不虛空，如果你執著於法的表相，就會失去法的真意。
經文：所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。
譯文：這是什麼理由呢？因為一切聖賢都認為法不是固定的，並沒有具體的相，只是因為理解不同而有悟道程度的差別。
注釋：
阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺之心，即修成佛的意思。
無為法與有為法的差別：有為法是依據因緣變化而生成的法；無為法不依因緣而生，也不隨因緣而滅，它是不動不滅，寂靜自在的，是世間永恆的真諦。
❷ 什麼是無為法無為是咋回事啊
無為法,佛教名詞，梵文Asamskrta的意譯,略稱無為。與「有為法」相對。指不依因緣 和合而成的不生不滅、無來無去、非彼非此的絕對。原本是涅盤的異名。大乘佛教，尤其是中國佛教，以無為法為諸法之本體，與「法性」、「真如」等為同一含義。以 法相唯識宗為代表。該宗以修持境界立論，分無為法為 六種： ①虛空無為。指真如為顯現空無的真理，真空寂 滅，遠離各種障礙，猶如虛空。 ②擇滅無為。指憑借無漏 智慧的簡擇力，斷滅一切煩惱而證得真如。 ③非擇滅無 為，簡稱「非擇滅」。指真如本性清凈，不因人的智慧簡 擇力達到寂滅後才顯現出來。 ④不動無為。指禪定進入 色界第四靜慮時，不為苦樂所動的精神境界。 ⑤想受滅 無為，又稱「滅盡定無為」。指禪定進入無色定的無所有 處境界，一切染污心想及苦樂二受俱滅。 ⑥真如無為。 即佛教所講的真理、絕對、本體。法相唯識宗突出真如 無為，認為前五種無為都是「真如無為」的不同顯現，這 在佛教哲學上是一個重大的突破。 有為法與無為法，有何差別 ？ 有為法就是因緣和合而生的一切理法。 無為法就是無因緣造作的理法，也就是無生滅變化而寂然常住之法。 這是有為法與無為法一般之見識，有為法可說事相方面而言，無為法可說理體方面而言。 若站在中道實相義而言，有為法與無為法是不二的，離開有為法就沒有無為法，離開無為法就沒有有為法，有為無為不一不異，何以故？因為無為法建立在有為法之上，有為法由無為法而彰顯故。 大般若經雲：「有為界不見無為界，無為界不見有為界，何以故？非離有為施設無為，非離無為施設有為故。」 無為，是《道德經》中的重要概念。其意為：道，就是嚴格按照自己的職責辦事，職責范圍以內的事，一定要做得恰到好處；職責范圍以外的事，一概不做。後來演變為道教的信仰，無為成為道教徒對自然界的運行和人類社會發展的基本認識。《明道篇》有詩雲：「自然之道本無為，若執無為便有為。得意忘言方了徹，泥形執象轉昏迷。身心靜定包天地，神氣沖和會坎離。料想這些真妙訣，幾人會得幾人知。」《道德經》中有十二處提到無為。第三章稱「為無為，則無不治」。無為是順應自然，不妄為的意思。杜光庭稱：「無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。」 由此可見，道家的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要「順天之時，隨地之性，因人之心」，而不要違反「天時、地性、人心」，憑主觀願望和想像行事。 老子的「無為」學說，當代的哲學家和政治家們多把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。從《道德經》的全篇哲學理念的反映，無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。按現在通常的說法，無為，就是科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。其實現代詞彙里的「消極」和「積極」，都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。消極，就是消除偏執和極端，是非常對頭的行為；積極，就是強化偏執和極端，是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛，實在無可奈何。只望細心研究的人，讀到此處，知道有人糾正即可。 《莊子》則將無為推衍到帝王聖人的治世中，認為「虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平而道德之至也。故帝王聖人休矣」，不過帝王應該「以無為為常」，而臣下卻是要「有為」的。「上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也」。另外，《莊子》又認為養神之道，貴在無為。《刻意》篇稱「形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭」，「純粹 故宮 無為 康熙
而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也」。
❸ 無為法，怎麼解釋這句話
佛教名詞，梵文Asamskrta的意譯，略稱無為。與「有為法」相對。指不依因緣 和合而成的不生不滅、無來無去、非彼非此的絕對。原本是涅盤的異名。大乘佛教，尤其是中國佛教，以無為法為諸法之本體，與「法性」、「真如」等為同一含義。以 法相唯識宗為代表。、
該宗以修持境界立論，分無為法為 六種：
①虛空無為。指真如為顯現空無的真理，真空寂滅，遠離各種障礙，猶如虛空。
②擇滅無為。指憑借無漏 智慧的簡擇力，斷滅一切煩惱而證得真如。
③非擇滅無為，簡稱「非擇滅」。指真如本性清凈，不因人的智慧簡擇力達到寂滅後才顯現出來。
④不動無為。指禪定進入色界第四靜慮時，不為苦樂所動的實證境界。
⑤想受滅無為，又稱「滅盡定無為」。指禪定進入無色定的無所有處境界，一切染污心想及苦樂二受俱滅，但仍然是不究竟的境界。
⑥真如無為。即佛所講的能出生三界所有法的本體（即第八識阿賴耶識）的無為性，如如性。法相唯識宗突出真如無為，認為前五種無為都是因「真如無為」的不同顯現，這在佛教是一個對法界真相的呈示。
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❹ 有為法和無為法的區別是什麼
有為法和無為法的區別為：性質不同、側重不同、包含不同。
一、性質不同
1、有為法：有為法指有因緣造作之法。
2、無為法：無為法指無因緣造作之法。
二、側重不同
1、有為法：有為法側重於事相方面。
2、無為法：無為法側重於理體方面。
三、包含不同
1、有為法：有為法包含五位百法中的前面九十四法。
2、無為法：無為法包含五位百法中的最後六法。
❺ 《金剛經》所說的有為法以及無為法指的是什麼法
有為法
指的是一切我們能夠撲捉到的，能夠接觸到的事相。他們就像夢一樣，是幻化的，是緣起的， 「如露亦如電，應作如是觀」，
比如我們的色身，有的人短命，有的人長壽，有的人只能活二三十歲，有的人卻能活到一百多歲。活二三十歲也好，活一百多歲也好，在那個歷史長河當中，在浩瀚的時空當中，都是非常短暫的，誰都不可能永遠活下去，世上也沒有什麼長生不老葯。
所以《金剛經》中說的「一切有為法」就是那些都變化的，無常的，趨於毀壞的，有生必有滅的一切事相。它們最大的特點是：「成、住、壞、空」，作為有情眾生來講是「生、老、病、死」。
無為法
性是亘古不變的，不因因緣而生，是絕對的，不是對立的，不是誰去創造了它，而是釋迦牟尼佛佛、諸佛發現了它，證悟了它。佛性就像《心經》上講的一樣，
特點是：「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，它無形無相，無善無惡，永恆存在，亘古不變，這就是佛性。佛性人人具足，本來存在，所以釋迦摩尼說「即心即佛」，這就是「無為法」。
(5)無為法與投資擴展閱讀：
有為法和無為法的關系：
《金剛經》當中所說的一切法，無非是兩大類，就是我們上面講的：一種是事相，是「有為法」；另一種是體性，是「無為法」。體性和事相是相對的，也是統一的。
斗膽拿佛祖他老人家做個比方：我們經常在經書上見到，釋迦摩尼他老人家，有十種不同的名號，比如：如來、世尊、應供、正遍知、明行足等等，釋迦摩尼只有一個，他就是喬達摩悉達多，是釋迦族的聖者，他有出生也有涅槃，和咱一樣，都是短暫的存在，
如夢幻泡影，如露亦如電。這就是事相，是「有為法」；而「如來」、「佛」卻不僅僅只是釋迦摩尼，人常說「即心即佛」，又說「一花一世界，一葉一如來」，有成千成萬，數不盡的佛，數不盡的如來，一切眾生皆有佛性。所以我們說「諸佛如來」。這就是體性，是佛性，是「無為法」。
釋迦摩尼和佛是相對存在的，誰也離不開誰。釋迦摩尼和眾生一樣，本來是佛，本性具足。而這種本來具足的佛性，又通過釋迦摩尼顯現出來，使眾生信受奉行，努力修行，大家共同成佛。就為了這，地藏王菩薩還發了大願「地獄不空誓不成佛！」
再用色身打個比方：不能說我們本來就有的佛性或體性重要，而我們的色殼子不重要，因為離開了色殼子，拿什麼去證悟佛性，所以說人身難得，一失人身，萬劫不復！當然，色殼子重要，也不能說佛性不重要，如果離開了佛性，色殼子只能是色殼子，一點意義都沒有。
體性通過事相來揭示，來顯現。體性，假如因緣具足的話，它又會隨著因緣，變現為一定的事相。「有為法」和「無為法」也是一樣，是相對統一的，二者不矛盾，更沒有什麼高下、優劣之分。
❻ 什麼是「無為戰法」啊，有人幫忙解釋一下嗎
「無為戰法」是一套區別於傳統技術分析方法的非線性分析思維方法，著重從市場主流資金(多空力量)的對抗及相互轉化的角度去解讀價格漲跌的原理，通過研究K線形態的自然特徵來揭示市場背後的真正力量驅動從而形成可靠的「盤感」，因此總可以先人一步把握投資機會。
❼ 什麼是無為法呀謝謝
有為法與無為法，有何差別 ？有為法就是因緣和合而生的一切理法。無為法就是無因緣造作的理法，也就是無生滅變化而寂然常住之法。這是有為法與無為法一般之見識，有為法可說事相方面而言，無為法可說理體方面而言。若站在中道實相義而言，有為法與無為法是不二的，離開有為法就沒有無為法，離開無為法就沒有有為法，有為無為不一不異，何以故？因為無為法建立在有為法之上，有為法由無為法而彰顯故。
❽ 無為法是什麼
妙祥法師答：一切聖賢皆以無為法而有差別。就是說，我們說所謂的聖賢，比如說佛教和道教，他的差別就在於無為法。雖都在修行，你說道教也修行，老子、天尊都在修行，也都在努力，都想了脫生死。但是就因為他所走的路，是為了升天、長壽，所以他不是真正的無為法。佛教是真正的無為法，無人相、無我相、無壽者相、無眾生相，因為有了這四個無相，就選出了高低，關鍵就在這上。 頭些日子有一個道教的人來出家，當了十八年道士，要來出家。後來談了幾句他又改變主意了，說以後再說。後來他說那麼一句「佛道是一家 道教是證到天那一步。雖然是能升天，但未必都能升天。想是升天，但是能不能升天那是又一回事，未必升天。佛教不是，只要是按照佛法去做，去努力，我們人人都能成佛。佛法首先肯定了每個人都有自性，自性本身就是現成的佛，只要去掉我們的毛病和習氣，我們就能成佛。而且非常真實，它是一個究竟的真理。 因為他們修的只是相對的真理。雖然有些神通本領，那隻是相對的。所以說他和無為法沒法相比。無為法就是沒有一法可得。沒有一法可得，說哪個法可得？沒有一法可得，就因為無法可得，無處不是法。其他的就是都認為有法可得，我這有多少法，我有這個法有那個法，有這個法可以得，有那個法可以得。雖然是可得，你修確實也有感應，但是都建立在你的分別心基礎上，不究竟，而且都在生滅上下功夫。就是你修成八萬大劫（不壞），最後還得墮落。 所以說今天跟大家講，千萬這種（不正確的）理論不能讓它混淆到佛教里。有的是信著大仙，他認為這都是無為法，這是嚴重錯誤的。前幾天誰來，（名字）忘了，講過，有的甚至把世間的《了凡四訓》也當作佛法，這是不對的。 雖然《了凡四訓》是一種善法，確實教人去掌握（改變）命運，確實在世間做個好人，確實不錯，但絕不是無為法。 當作佛法就混淆了佛法，就會滅掉佛法。
❾ 什麼是無為法
可以去讀大智度論。
菩薩的講解會比你在這里看到的都好。
記錯位置了，是在卷二十八第四十三，不是先前說的第三十六到三十九。給你摘來吧。
1、有為法名因緣和合生。。。無為法名無因緣。常不生不滅如虛空。
2、有為法實相即是無為。無為相者則非有為。但為眾生顛倒故分別說。。。若無為法有相者則是有為。有為法生相者則是集諦。滅相者則是盡諦。若不集則不作。若不作則不滅。是名無為法如實相。若得是諸法實相。則不復墮生滅住異相中。是時不見有為法與無為法合。不見無為法與有為法合。於有為法無為法不取相。是為無為法。